فصل: سورة الأنعام

تفسير الآيات رقم ‏[‏108- 109‏]‏

‏{‏ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يَأْتُوا بِالشَّهَادَةِ عَلَى وَجْهِهَا أَوْ يَخَافُوا أَنْ تُرَدَّ أَيْمَانٌ بَعْدَ أَيْمَانِهِمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاسْمَعُوا وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ ‏(‏108‏)‏ يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ قَالُوا لَا عِلْمَ لَنَا إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ‏(‏109‏)‏‏}‏

الإشارة ب ‏{‏ذلك‏}‏ هي إلى جميع ما حد الله قبل من حبس الشاهدين من بعد الصلاة لليمين، ثم إن عثر على جورهما ردت اليمين وغرما‏.‏ فذلك كله يقرب اعتدال هذا الصنف فيما عسى أن ينزل من النوازل، لأنهم يخافون التحليف المغلظ بعقب الصلاة ثم يخافون الفضيحة ورد اليمين، هذا قول ابن عباس رحمه الله، ويظهر من كلام السدي أن الإشارة ب ‏{‏ذلك‏}‏ إنما هي إلى الحبس من بعد الصلاة فقط، ثم يجيء قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أو يخافون أن ترد أيمان‏}‏ بإزاء ‏{‏فإن عثر‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 107‏]‏ الآية، وجمع الضمير في ‏{‏يأتوا‏.‏‏.‏‏.‏ أويخافوا‏}‏ إذ المراد صنف ونوع من الناس، و‏{‏أو‏}‏ في هذه الآية على تأويل السدي بمنزلة قولك تجيئي يا زيداً أو تسخطني كأنك تريد وإلا أسخطتني فكذلك معنى الآية، ذلك أدنى أن يأتوا بالشهادة على وجهها وإلا خافوا رد الإيمان، وأما على مذهب ابن عباس فالمعنى ذلك الحكم كله أقرب إلى أن يأتوا وأقرب إلى أن يخافوا، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏على وجهها‏}‏ معناه على جهتها القويمة التي لم تبدل ولا حرفت، ثم أمر تعالى بالتقوى التي هي الاعتصام بالله وبالسمع لهذه الأمور المنجية، وأخبر أنه لا يهدي القوم الفاسقين، من حيث هم فاسقون، وإلا فهو تعالى يهديهم إذا تابوا، ويحتمل أن يكون لفظ ‏{‏الفاسقين‏}‏ عاماً والمراد الخصوص فيمن لا يتوب‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويوم يجمع الله الرسل‏}‏ ذهب قوم من المفسرين إلى أن العامل في ‏{‏يوم‏}‏ ما تقدم من قوله ‏{‏لا يهدي‏}‏، وذلك ضعيف، ورصف الآية وبراعتها، إنما هو أن يكون هذا الكلام مستأنفاً، والعامل مقدر إما اذكروا وإما تذكروا وإما احذروا ونحو هذا مما حسن اختصاره لعلم السامع، والإشارة بهذا اليوم إلى يوم القيامة، وخص الرسل بالذكر لأنهم قادة الخلق، وفي ضمن جمعهم جمع الخلائق وهم المكلمون أولاً و‏{‏ماذا أجبتم‏}‏ معناه ماذا أجابت به الأمم من إيمان أو كفر وطاعة أو عصيان، وهذا السؤال للأنبياء الرسل إنما هو لتقوم الحجة على الأمم ويبتدأ حسابهم على الواضح المستبين لكل مفطور، واختلف الناس في معنى قولهم عليهم السلام ‏{‏لا علم لنا‏}‏ فقال الطبري ذهلوا عن الجواب لهول المطلع، وذكر عن الحسن أنه قال‏:‏ لا علم لنا من هول ذلك اليوم‏.‏ وعن السدي أنه قال‏:‏ نزلوا منزلاً ذهلت فيه العقول فقالوا لا علم لنا‏.‏ ثم نزلوا منزلاً آخر شهدوا على قومهم، وعن مجاهد أنه قال‏:‏ يفزعون فيقولون لا علم لنا‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وضعّف بعض الناس هذا المنزع بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لا يحزنهم الفزع الأكبر‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 103‏]‏ والأنبياء في أشد أهوال يوم القيامة وحالة جواز الصراط يقولون سلم سلم وحالهم أعظم وفضل الله عليهم أكثر من أن تذهل عقولهم حتى يقولوا ما ليس بحق في نفسه، وقال ابن عباس رضي الله عنه‏:‏ معنى الآية لا علم لنا إلا علماً أنت أعلم به منا‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا حسن، كأن المعنى لا علم لنا يكفي وينتهي إلى الغاية، وقال ابن جريج‏:‏ معنى ماذا أجبتم‏؟‏ ماذا عملوا بعدكم وما أحدثوا‏؟‏ فلذلك قالوا لا علم لنا‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا معنى حسن في نفسه، ويؤيده قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنك أنت علام الغيوب‏}‏ لكن لفظة ‏{‏أجبتم‏}‏ لا تساعد قول ابن جريج إلا على كره، وقول ابن عباس أصوب هذه المناحي لأنه يتخرج على التسليم لله تعالى ورد الأمر إليه، إذ قوله ‏{‏ماذا أجبتم‏}‏ لا علم عندهم في جوابه إلا بما شوفهوا به مدة حياتهم، وينقصهم ما في قلوب المشافهين من نفاق ونحوه، وما ينقصهم ما كان بعدهم من أمتهم والله تعالى يعلم جميع ذلك على التفصيل والكمال‏.‏ فرأوا التسليم له والخضوع لعلمه المحيط وقرأ أبو حيوة «ماذا أَجبتم» بفتح الهمزة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏110‏]‏

‏{‏إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلَى وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلًا وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَى بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنْكَ إِذْ جِئْتَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ ‏(‏110‏)‏‏}‏

يحتمل أن يكون العامل في ‏{‏إذ‏}‏ فعلالً مضمراً تقديره اذكر يا محمد إذ جئتهم بالبينات و‏{‏قال‏}‏ هنا بمعنى يقول، لأن ظاهر هذا القول أنه في القيامة تقدمه لقوله أنت قلت للناس، وذلك كله أحكام لتوبيخ الذين يتحصلون كافرين بالله في ادعائهم ألوهية عيسى، ويحتمل أن تكون ‏{‏إذ‏}‏ بدلاً من قوله ‏{‏يوم يجمع الله‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 109‏]‏ ونعمة الله على عيسى هي بالنبوءة وسائر ما ذكر وما علم مما لا يحصى، وعددت عليه النعمة على أن أمه إذ هي نعمة صائرة إليه وبسببه كانت، وقرأ جمهور الناس «أيّدتك» بتشديد الياء، وقرأ مجاهد وابن محيصن «آيدتك» على وزن فاعلتك ويظهر أن الأصل في القراءتين «أيدتك» على وزن أفعلتك، ثم اختلف الإعلال، والمعنى فيهما قويتك من الأيد، وقال عبد المطلب‏:‏

الحمد لله الأعز الأكرم *** أيدنا يوم زحوف الأشرم

و «روح القدس» هو جبريل عليه السلام، وقوله ‏{‏في المهد‏}‏ حال كأنه قال صغيراً ‏{‏وكهلاً‏}‏ حال أيضاً معطوفة على الأول‏.‏ ومثله قوله تعالى‏:‏ ‏{‏دعانا لجنبه أو قاعداً أو قائماً‏}‏ ‏[‏يونس‏:‏ 12‏]‏ والكهولة من الأربعين إلى الخمسين‏.‏ وقيل هي من ثلاثة وثلاثين، و‏{‏الكتاب‏}‏ في هذه الآية‏:‏ مصدر كتب يكتب أي علمتك الخط‏.‏ ويحتمل أن يريد اسم جنس في صحف إبراهيم وغير ذلك‏.‏ ثم خص بعد ذلك التوراة ‏{‏والإنجيل‏}‏ بالذكر تشريفاً، و‏{‏الحكمة‏}‏‏:‏ هي الفهم والإدراك في أمور الشرع، وقد وهب الله الأنبياء منها ما هم به مختصون معصومون لا ينطقون عن هوى‏.‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذ‏}‏ في هذه الآية حيث ما تكررت فهي عطف على الأولى التي عملت فيها نعمتي، و‏{‏تخلق‏}‏ معناه‏:‏ تقدر وتهيئ تقديره مستوياً، ومنه قول الشاعر‏:‏

ولأنت تفري ما خلقت وبع *** ض القوم يخلق ثم لا يفري

أي يهيئ ويقدر ليعمل ويكمل ثم لا يفعل، ومنه قول الآخر‏:‏

من كان يخلق ما يقو *** ل فحيلتي فيه قليله

وكان عيسى عليه السلام يصور من الطين أمثال الخفافيش ثم ينفخ فيها أمام الناس فتحيا وتطير بإذن الله‏.‏ وقد تقدم هذا القصص في آل عمران‏.‏ وقرأ جمهور الناس «كهيئة» بالهمز، وهو مصدر من قولهم هاء الشيء يهاء إذا ثبت واستقر على أمر حسن، قال اللحياني‏:‏ ويقال «يهيء» وقرأ الزهري «كهيّة» بتشديد الياء من غير همز وقرأ أبو جعفر بن القعقاع «كهيئة الطائر»‏.‏ والإذن في هذه الآية كيف تكرر معناه التمكين مع العلم بما يصنع وما يقصد من دعاء الناس إلى الإيمان‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فتنفخ فيها‏}‏ هو النفخ المعروف من البشر وإن جعل الله الأمر هكذا ليظهر تلبس عيسى بالمعجزة وصدورها عنه‏.‏

وهذا كطرح موسى العصا‏.‏ وكإيراد محمد عليه السلام القرآن‏.‏ وهذا أحد شروط المعجزات‏.‏ وقوله ‏{‏فيها‏}‏ بضمير مؤنث مع مجيء ذلك في آل عمران ‏{‏فأنفخ فيه‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 49‏]‏ بضمير مذكر موضع قد اضطرب المفسرون فيه قال مكي‏:‏ هو في آل عمران عائد على الطائر وفي المائدة عائد على الهيئة، قال ويصح عكس هذا، قال غيره الضمير المذكر عائد على الطين‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ولا يصح عود هذا الضمير لا على الطير ولا على الطين ولا على الهيئة لأن الطين والطائر الذين يجيء على الطين على هيئة لا نفخ فيه البتة، وكذلك لا نفخ في هيئته الخاصة بجسده النفخ في الصور المخصوصة منه التي رتبتها يد عيسى عليه السلام، فالوجه أن يقال في عود الضمير المؤنث إنه عائد على ما تقتضيه الآية ضرورة، وذلك أن قوله ‏{‏وإذ تخلق من الطين كهئية الطير‏}‏ يقتضي صوراً أو أجساماً أو أشكالاً، وكذلك الضمير المذكر يعود على المخلوق الذي يقتضيه ‏{‏تخلق‏}‏، ولك أن تعيده على ما تدل عليه الكاف في معنى المثل لأن المعنى وإذ تخلق من الطين مثل هيئة، ولك أن تعيد الضمير على الكاف نفسه فيمن يجوِّز أن يكون اسماً في غير الشعر، وتكون الكاف في موضع نصب صفة للمصدر المراد تقديره وإذا تخلق خلقاً من الطين كهيئة الطير وقرأ عبد الله بن عباس كهيئة الطير فتنفخها فيكون وقرأ الجمهور «فتكون» بالتاء من فوق وقرأ عيسى بن عمر فيها «فيكون» بالياء من تحت، وقرأ نافع وحده «فتكون طائراً» وقرأ الباقون «طيراً» بغير ألف والقراءتان مستفيضتان في الناس‏.‏

فالطير جمع طائر كتاجر وتجر وصاحب وصحب وراكب وركب‏.‏ والطائر اسم مفرد والمعنى على قراءة نافع فتكون كل قطعة من تلك المخلوقات طائراً قال أبو علي‏:‏ ولو قال قائل إن الطائر قد يكون جمعاً كالجامل والباقر فيكون على هذا معنى القراءتين واحداً لكان قياساً، ويقوي ذلك ما حكاه أبو الحسن من قولهم طائرة فيكون من باب شعيرة وشعير، وتمرة وتمر وقد تقدم القول في الأكمه والأبرص وفي قصص إحيائه الموتى في آل عمران، و‏{‏تخرج الموتى‏}‏ معناه من قبورهم، وكف بني إسرائيل عنه عليه السلام هو رفعه حين أحاطوا به في البيت مع الحواريين ومن أول ما منعه الله منهم هو الكف إلى تلك النازلة الآخرة فهنالك ظهر عظم الكف و«البينات» هي معجزاته وإنجيله وجميع ماجاء به، وقرأ ابن كثير وعاصم هنا وفي هود والصف «إلا سحر» بغير ألف، وقرأ حمزة والكسائي في المواضع الأربعة «ساحر» بألف فمن قرأ سحراً جعل الإشارة إلى البينات والحديث وما جاء به، ومن قرأ ساحراً جعل الإشارة إلى الشخص إذ هو ذو سحر عندهم وهذا مطرد في القرآن كله حيثما ورد هذا الخلاف‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏111- 113‏]‏

‏{‏وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ آَمِنُوا بِي وَبِرَسُولِي قَالُوا آَمَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ ‏(‏111‏)‏ إِذْ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ قَالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ ‏(‏112‏)‏ قَالُوا نُرِيدُ أَنْ نَأْكُلَ مِنْهَا وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا وَنَعْلَمَ أَنْ قَدْ صَدَقْتَنَا وَنَكُونَ عَلَيْهَا مِنَ الشَّاهِدِينَ ‏(‏113‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذ أوحيت‏}‏ هو من جملة تعديد النعمة على عيسى و‏{‏أوحيت‏}‏ في هذا الموضع إما أن يكون وحي إلهام أو وحي أمر كما قال الشاعر‏:‏

أوحى لها القرار فاستقرت *** وبالجملة فهو إلقاء معنى في خفاء أوصله تعالى إلى نفوسهم كيف شاء والرسول في هذه الآية عيسى عليه السلام، وقول الحواريين ‏{‏واشهد‏}‏ يحتمل أن يكون مخاطبة منهم لله تعالى ويحتمل أن يكون لعيسى عليه السلام، وقد تقدم تفسير لفظة الحواريين في آل عمران‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إذ قال الحواريون‏}‏‏.‏‏.‏ الآية اعتراض أثناء وصف حال قول الله لعيسى يوم القيامة، مضمن الاعتراض إخبار محمد عليه السلام وأمته بنازلة الحواريين في المائدة‏.‏ إذ هي مثال نافع لكل أمة مع نبيها يقتدى بمحاسنه ويزدجر عم ينقد منه من طلب الآيات ونحوه، وقرأ جمهور الناس «هل يستطيع ربُّك» بالياء ورفع الباء من ربك‏.‏ وهي قراءة السبعة حاشا الكسائي، وهذا ليس لأنهم شكوا في قدرة الله على هذا الأمر كامنة بمعنى هل يفعل تعالى هذا وهل تقع منه إجابة إليه‏؟‏ وهذا كما قال لعبد الله بن زيد هل تستطيع أن تريني كيف كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتوضأ‏؟‏ فالمعنى هل يخف عليك وهل تفعله‏؟‏ أما أن في اللفظة بشاعة بسببها قال عيسى ‏{‏اتقوا الله إن كنتم مؤمنين‏}‏ وبسببها مال فريق من الصحابة وغيرهم إلى غير هذه القراءة فقرأ علي بن أبي طالب ومعاذ بن جبل وابن عباس وعائشة وسعيد بن جبير «هل تستطيع ربَّك» بالتاء ونصب الباء من ربك‏.‏ المعنى هل تستطيع أن تسأل ربك‏؟‏ قالت عائشة رضي الله عنها‏:‏ كان الحواريون أعرف بالله من أن يقولوا هل يستطيع ربك‏.‏

قال القاضي ابو محمد‏:‏ نزهتهم عائشة عن بشاعة اللفظ وإلا فليس يلزمهم منه جهل بالله تعالى على ما قد تبين آنفاً‏.‏ وبمثل هذه القراءة قرأ الكسائي وزاد أنه أدغم اللام في التاء‏.‏ قال أبو علي‏:‏ وذلك حسن، و‏{‏أن‏}‏ في قوله ‏{‏أن ينزل‏}‏ على هذه القراءة متعلقة بالمصدر المحذوف الذي هو سؤال‏.‏ و‏{‏أن‏}‏ مفعول به إذ هو في حكم المذكور في اللفظ وإن كان محذوفاً منه إذ لا يتم المعنى إلا به‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وقد يمكن أن يستغنى عن تقدير سؤال على أن يكون المعنى هل يستطيع أن يكون المعنى هل يستطيع أن ينزل ربك بدعائك أو بأثرتك عنده ونحوه هذا، فيردك المعنى ولا بد إلى مقدر يدل عليه ما ذكر من اللفظ، و«المائدة» فاعلة من ماد إذا تحرك، هذا قول الزجّاج أو من ماد إذا ماد وأطعم كما قال رؤبة‏:‏

تهدى رؤوس المترفين الأنداد *** إلى أمير المؤمنين الممتاد

أي الذي يستطعم ويمتاد منه، وقول عيسى عليه السلام ‏{‏اتقوا الله إن كنتم مؤمنين‏}‏ تقرير لهم كما تقول افعل كذا وكذا إن كنت رجلاً، ولا خلاف احفظه في أن الحواريين كانوا مؤمنين، وهذا هو ظاهر الآية، وقال قوم قال الحواريون هذه المقالة في صدر الأمر قبل علمهم بأنه يبرئ الأكمه والأبرص ويحيى الموتى ويظهر من قوله عليه السلام ‏{‏اتقوا الله‏}‏ إنكار لقولهم ذلك، وذلك على قراءة من قرأ «يستطيع» بالياء من أسفل متوجه على أمرين‏:‏ أحدهما‏:‏ بشاعة اللفظ، والآخر إنكار طلب الآيات والتعرض إلى سخط الله بها والنبوات ليست مبنية على أن تتعنت وأما على القراءة الأخرى فلم ينكر عليهم إلا الاقتراح وقلة طمأنينتهم إلى ما قد ظهر من آياته‏.‏

فلما خاطبهم عليه السلام بهذه المقالة صرحوا بالمذاهب التي حملتهم على طلب المائدة، فقالوا‏:‏ نريد أن نأكل منها فنشرف في العالم‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ لأن هذا الأكل ليس الغرض منه شبع البطن‏.‏ ‏{‏وتطمئن قلوبنا‏}‏ معناه يسكن فكرنا في أمرك بالمعاينة لأمر نازل من السماء بأعيننا ‏{‏ونعلم‏}‏ على الضرورة والمشاهدة أن قد صدقتنا فلا تعترضنا الشبه التي تعرض في علم الاستدلال‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وبهذا يترجح قول من قال كان هذا قبل علمهم بآياته‏.‏ ويدل أيضاً على ذلك أن وحي الله إليهم أن آمنوا إنما كان في صدر الأمر وعند ذلك قالوا هذه المقالة ثم آمنوا ورأوا الآيات واستمروا وصبروا‏.‏ وهلك من كفر وقرأ سعيد بن جبير و«يعلم» بالياء مضمومة على ما لم يسم فاعله، وقولهم ‏{‏ونكون عليها من الشاهدين‏}‏ معناه من الشاهدين بهذه الآية الناقلين لها إلى غيرنا الداعين إلى هذا الشرع بسببها‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وروي أن الذي نحا بهم هذا المنحى من الاقتراح هو أن عيسى عليه السلام قال لهم مرة هل لكم في صيام ثلاثين يوماً لله، ثم إن سألتموه حاجة قضاها‏؟‏ فلما صاموها قالوا‏:‏ يا معلم الخير إن حق من عمل عملاً أن يطعم، فهل يستطيع ربك‏؟‏ فأرادوا أن تكون المائدة عند ذلك الصوم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏114- 115‏]‏

‏{‏قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا أَنْزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ تَكُونُ لَنَا عِيدًا لِأَوَّلِنَا وَآَخِرِنَا وَآَيَةً مِنْكَ وَارْزُقْنَا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ‏(‏114‏)‏ قَالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُهَا عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ ‏(‏115‏)‏‏}‏

ذكر الله تعالى عن عيسى أنه أجابهم إلى دعاء الله في أمر المائدة‏.‏ فروي أنه لبس جبة شعر ورداء شعر وقام يصلي ويبكي ويدعو‏.‏ و‏{‏اللهم‏}‏ عند سيبويه أصلها يا الله فجعلت الميمان بدلاً من ياء و‏{‏ربنا‏}‏ منادى آخر، ولا يكون صفة لأن ‏{‏اللهم‏}‏ يجري مجرى الأصوات من أجل ما لحقه من التغيير، وقرأ الجمهور «تكون لنا» على الصفة للمائدة‏.‏ وقرأ ابن مسعود والأعمش «تكن لنا» على جواب ‏{‏أنزل‏}‏ والعيد‏:‏ المجتمع واليوم المشهود، وعرفه أن يقال فيما يستدير بالسنة أو بالشهر والجمعة ونحوه‏.‏ وهو من عاد يعود فأصله الواو ولكن لزمته الياء من أجل كسرة العين، وقرأ جمهور الناس «لأولنا وآخرنا» وقرأ زيد بن ثابت وابن محيصن والجحدري‏:‏ «لأولنا وأخرانا»‏.‏ واختلف المتأولون في معنى ذلك، فقال السدي وقتادة وابن جريج وسفيان‏:‏ لأولنا معناه لأول الأمة ثم لمن بعدهم حتى لآخرها يتخذون ذلك اليوم عيداً‏.‏ وروي عن ابن عباس أن المعنى يكون مجتمعاً لجميعنا أولنا وآخرنا، قال‏:‏ وأكل من المائدة حين وضعت أول الناس كما أكل آخرهم‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ فالعيد على هذا لا يراد به المستدير، وقوله ‏{‏وآية منك‏}‏ أي علامة على صدقي وتشريفي‏.‏ فأجاب الله دعوة عيسى وقال ‏{‏إني منزلها عليكم‏}‏ ثم شرط عليهم شرطه المتعارف في الأمم أنه من كفر بعد آية الاقتراح عذب أشد عذاب، وقرأ نافع وابن عامر وعاصم «إني مُنَزّلها» بفتح النون وشد الزاي، وقرأ الباقون «منْزلها» بسكون النون، والقراءتان متجهتان نزل وأنزل بمعنى واحد، وقرأ الأعمش وطلحة بن مصرف، «قال الله إني سأنزلها عليكم»، واختلف الناس في نزول المائدة، فقال الحسن بن أبي الحسن ومجاهد‏:‏ إنهم لما سمعوا الشرط في تعذيب من كفر استعفوها فلم تنزل‏.‏ قال مجاهد فهو مثل ضربه الله تعالى للناس لئلا يسألوا هذه الآيات، وقال جمهور المفسرين‏:‏ نزلت المائدة، ثم اختلفت الروايات في كيفية ذلك، فروى الشعبي عن أبي عبد الرحمن السلمي، قال‏:‏ نزلت المائدة خبزاً وسمكاً، وقال عطية‏:‏ المائدة سمكة فيها طعم كل طعام، قال ابن عباس نزل خوان عليه خبز وسمك يأكلون منه أين ما نزلوا إذا شاؤوا، وقاله وهب بن منبه، قال إسحاق بن عبد الله‏:‏ نزلت المائدة عليها سبعة أرغفة وسبعة أحوات، قال‏:‏ فسرق منها بعضهم فرفعت، وقال عمار بن ياسر‏:‏ سألوا عيسى عليه السلام مائدة يكون عليها طعام لا ينفذ، فقيل لهم‏:‏ فإنها مقيمة لكم وما لم تخبئوا أو تخونوا، فإن فعلتم عذبتم قال فما مضى يوم حتى خبؤوا وخانوا فمسخوا قردة وخنازير، وقال ابن عباس في المائدة أيضاً، كان طعام ينزل عليهم حيث ما نزلوا، وقال عمار بن ياسر‏:‏ نزلت المائدة عليها ثمار من ثمار الجنة، وقال ميسرة‏:‏ كانت المائدة إذا وضعت لبني إسرائيل اختلفت عليها الأيدي بكل طعام إلا اللحم‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وكثر الناس في قصص هذه المائدة بما رأيت اختصاره لعدم سنده وقال قوم‏:‏ لا يصح أن لا تنزل المائدة لأن الله تعالى أخبر أنه منزلها‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا غير لازم لأن الخبر مقرون بشرط يتضمنه قوله ‏{‏فمن يكفر بعد منكم‏}‏، وسائغ ما قال الحسن، أما أن الجمهور على أنها نزلت وكفرت جماعة منهم فمسخهم الله خنازير قاله قتادة وغيره، وقال عبد الله بن عمر رضي الله عنه‏:‏ أشد الناس عذاباً يوم القيامة من كفر من أصحاب المائدة والمنافقون وآل فرعون، ويذكر أن شمعون رأس الحواريين قال لعيسى حيت رأى طعام المائدة، يا روح الله أمن طعام الدنيا هو أم من طعام الآخرة‏؟‏ قال عيسى عليه السلام‏:‏ ألم ينهكم الله عن هذه السؤالات، هذا طعام ليس من طعام الدنيا ولا من طعام الآخرة، بل هو بالقدرة الغالبة، قال الله له كن فكان، وروي أنه كان على المائدة يقول سوى الثوم والكراث والبصل، وقيل كان عليها زيتون وتمر وحب رمان‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏116- 117‏]‏

‏{‏وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ‏(‏116‏)‏ مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ‏(‏117‏)‏‏}‏

اختلف المفسرون في وقت وقوع هذا القول‏.‏ فقال السدي وغيره‏:‏ لما رفع الله عيسى إليه قالت النصارى ما قالت وزعموا أن عيسى أمرهم بذلك، فسأله تعالى حينئذ عن قولهم فقال ‏{‏سبحانك‏}‏ الآية‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ فتجيء ‏{‏قال‏}‏ على هذا متمكنة في المضي ويجيء قوله آخراً ‏{‏وإن تغفر لهم‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 118‏]‏ أي بالتوبة من الكفر، لأن هذا ما قاله عيسى عليه السلام وهم أحياء في الدنيا وقال ابن عباس وقتادة وجمهور الناس‏:‏ هذا القول من الله إنما هو في يوم القيامة، يقول الله له على رؤوس الخلائق، فيرى الكفار تبرية منهم، ويعلمون أن ما كانوا فيه باطل‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وقال على هذا التأويل بمعنى يقول‏.‏ ونزل الماضي موضع المستقبل دلالة على كون الأمر وثبوته، وقوله آخراً ‏{‏وإن تغفر لهم‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 118‏]‏ معناه إن عذبت العالم كله فبحقك وإن غفرت وسبق ذلك في علمك فلأنك أهل لذلك لا معقب لحكمك ولا منازع لك، فيقول عيسى هذا على جهة التسليم والتعزي عنهم مع علمه بأنهم كفرة قد حتم عليهم العذاب، وليس المعنى أنه لا بد من أن تفعل أحد هذين الأمرين‏.‏ بل قال هذا القول مع علمه بأن الله لا يغفر أن يشرك به‏.‏ وفائدة هذا التوقيف على قول من قال إنه في يوم القيامة ظهور الذنب على الكفرة في عبادة عيسى وهو توقيف له يتقرر منه بيان ضلال الضالين‏.‏

وسبحانك معناه تنزيهاً لك عن أن يقال هذا وينطق به، وقوله ‏{‏ما يكون لي أن أقول‏}‏‏.‏‏.‏‏.‏‏.‏ الآية‏.‏ بقي يعضده دليل العقل، فهذا ممتنع عقلاً أن يكون لبشر محدث أن يدعي الألوهية وقد تجيء هذه الصيغة فيما لا ينبغي ولا يحسن مع إمكانه، ومنه قول الصديق رضي الله عنه‏:‏ ما كان لابن قحافة أن يصلي بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم قال ‏{‏إن كنت قلته فقد علمته‏}‏ فوفق الله عيسى عليه السلام لهذه الحجة البالغة، وقوله ‏{‏تعلم ما في نفسي‏}‏ بإحاطة الله به، وخص النفس بالذكر لأنها مظنة الكتم والانطواء على المعلومات، والمعنى‏:‏ أن الله يعلم ما في نفس عيسى ويعلم كل هذه الآية على قول من قال‏:‏ إن توقيف عيسى عليه السلام كان إثر رفعه مستقيمة المعنى‏.‏ لأنه قال عنهم هذه المقالة وهم أحياء في الدنيا وهو لا يدري على ما يوافون‏.‏ وهي على قول من قال إن التوقيف هو يوم القيامة بمعنى أن سبقت لهم كلمة العذاب كما سبقت فهم عبادك تصنع بحق الملك ما شئت لا أمره مما عسى أن يكون في نفسه، وقوله ‏{‏ولا أعلم ما في نفسك‏}‏ معناه ولا أعلم ما عندك من المعلومات وما أحطت به‏.‏

وذكر النفس هنا مقابلة لفظية في اللسان العربي يقتضيها الإيجاز، وهذا ينظر من طرف خفي إلى قوله ‏{‏ومكروا ومكر الله‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 54‏]‏ ‏{‏الله يستهزئ بهم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 15‏]‏، فتسمية العقوبة باسم الذنب إنما قاد إليها طلب المقابلة اللفظية إذ هي من فصيح الكلام وبارع العبارة، ثم أقر عليه السلام لله تعالى بأنه ‏{‏علام الغيوب‏}‏، المعنى ولا علم لي أنا بغيب فكيف تكون لي الألوهية‏.‏

ثم أخبر عما صنع في الدنيا وقال في تبليغه وهو أنه لم يتعد أمر الله في أن أمرهم بعبادته وأقر بربوبيته و‏{‏أن‏}‏ في قوله ‏{‏أن اعبدوا الله‏}‏ مفسرة لا موضع لها من الإعراب‏.‏ ويصح أن تكون بدلاً من ‏{‏ما‏}‏ ويصح أن تكون في موضع خفض على تقدير بأن اعبدوا الله، ويصح أن تكون بدلاً من الضمير في ‏{‏به‏}‏ ثم أخبر عليه السلام أنه كان شهيداً ما دام فيهم في الدنيا، فما ظرفية‏.‏ وقوله ‏{‏فلما توفيتني‏}‏ قبضتني إليك بالرفع والتصيير في السماء‏.‏ والرقيب‏:‏ الحافظ المراعي‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏118- 120‏]‏

‏{‏إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏118‏)‏ قَالَ اللَّهُ هَذَا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ‏(‏119‏)‏ لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏120‏)‏‏}‏

اعتراض عليك‏.‏ وإن تغفر لهم أي لو غفرت بتوبة كما غفرت لغيرهم فإنك أنت العزيز في قدرتك، الحكيم في أفعالك‏.‏ لا تعارض على حال‏.‏ فكأنه قال إن يكن لك في الناس معذبون فهم عبادك‏.‏ وإن يكن مغفور لهم فعزتك وحكمتك تقتضي هذا كله‏.‏ وهذا هو عندي القول الأرجح‏.‏ ويتقوى ما بعده‏.‏

وذلك أن عيسى عليه السلام لما قرر أن الله تعالى له أن يفعل في عباده ما يشاء من تعذيب ومغفرة أظهر الله لعباده ما كانت الأنبياء تخبرهم به، كأنه يقول هذا أمر قد فرغ منه‏.‏ وقد خلص للرحمة من خلص، وللعذاب من خلص، فقال تبارك وتعالى ‏{‏هذا يوم ينفع الصادقين صدقهم‏}‏ فدخل تحت هذه العبارة كل مؤمن بالله تعالى وكل ما كان اتقى فهو أدخل في العبارة، ثم جاءت هذه العبارة مشيرة إلى عيسى في حاله تلك وصدقه فيما قال‏.‏ فحصل له بذلك في الموقف شرف عظيم وإن كان اللفظ يعمه وسواه، وذكر تعالى ما أعد لهم برحمته وطوله إلى قوله ‏{‏ذلك الفوز العظيم‏}‏ وقرأ نافع وحده «هذا يومَ» بنصب يوم، وقرأ الباقون «يومُ» بالرفع على خبر المبتدأ الذي هو ‏{‏هذا‏}‏ و‏{‏يوم‏}‏ مضاف إلى ‏{‏ينفع‏}‏، والمبتدأ والخبر في موضع نصب بأنه مفعول القول‏.‏ إذ القول يعمل في الجمل، وأما قراءة نافع فتحتمل وجهين‏:‏ أحدهما أن يكون «يوم» ظرفاً للقول كأن التقدير قال الله هذا القصص أو الخبر يوم‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا عندي معنى يزيل رصف الآية وبهاء اللفظ، والمعنى الثاني أن يكون ما بعد قال حكاية عما قبلها ومن قوله لعيسى إشارة إليه، وخبر ‏{‏هذا‏}‏ محذوف إيجازاً، كأن التقدير قال الله‏:‏ هذا المقتص يقع أو يحدث يوم ينفع الصادقين‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ والخطاب على هذا لمحمد عليه السلام وأمته، وهذا أشبه من الذي قبله، والبارع المتوجه قراءة الجماعة، قال أبو علي، ولا يجوز أن تكون «يوم» في موضع رفع على قراءة نافع لأن هذا الفعل الذي أضيف إليه معرب، وإنما يكتسي البناء من المضاف إليه إذا كان المضاف إليه مبنياً نحو من عذاب يومئذ، ولا يشبه قول الشاعر‏:‏

على حين عاتبت المشيب على الصبا *** وقلت ألمّا أصحُ والشيب وازع

لأن الماضي الذي في البيت مبني والمضارع الذي في الآية معرب وقرأ الحسن بن العباس الشامي‏:‏ «هذا يومٌ» بالرفع والتنوين، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لله ملك السماوات‏}‏‏.‏‏.‏‏.‏ الآية، يحتمل أن يكون مما يقال يوم القيامة، ويحتمل أنه مقطوع من ذلك مخاطب به محمد صلى الله عليه وسلم وأمته‏.‏ وعلى الوجهين ففيه عضد ما قال عيسى، إن تعذب الناس فإنهم عبادك على تقدم من تأويل الجمهور‏.‏

سورة الأنعام

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 2‏]‏

‏{‏الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ ‏(‏1‏)‏ هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ ثُمَّ قَضَى أَجَلًا وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ ‏(‏2‏)‏‏}‏

هذا تصريح بأن الله تعالى هو الذي يستحق الحمد بأجمعه‏.‏ لأن الألف واللام في ‏{‏الحمد‏}‏ لاستغراق الجنس، فهو تعالى له الأوصاف السنية والعلم والقدرة والإحاطة والأنعام، فهو أهل للمحامد على ضروبها وله الحمد الذي يستغرق الشكر المختص بأنه على النعم، ولما ورد هذا الإخبار تبعه ذكر بعض أوصافه الموجبة للحمد، وهي الخلق «للسماوات والأرض» قوام الناس وأرزاقهم، ‏{‏والأرض‏}‏ ها هنا للجنس فإفرادها في اللفظ بمنزلة جمعها، والبادي من هذا الترتيب أن السماء خلقت من قبل الأرض، وقد حكاه الطبري عن قتادة، وليس كذلك لأن الواو لا ترتب المعاني، والذي ينبني من مجموع آي القرآن أن الله تعالى خلق الأرض ولم يدحها ثم استوى إلى السماء فخلقها ثم دحا الأرض بعد ذلك، و‏{‏جعل‏}‏ ها هنا بمعنى خلق لا يجوز غير ذلك، وتأمل لم خصت ‏{‏السماوات والأرض‏}‏ ب ‏{‏خلق‏}‏ و‏{‏الظلمات والنور‏}‏ ب ‏{‏جعل‏}‏‏؟‏ وقال الطبري ‏{‏جعل‏}‏ هذه هي التي تتصرف في طرق الكلام كما تقول جعلت كذا فكأنه قال وجعل إظلامها وإنارتها‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا غير جيد، لأن ‏{‏جعل‏}‏ إذا كانت على هذا النحو فلا بد أن يرتبط معها فعل آخر كما يرتبط في أفعال المقاربة كقولك كاد زيد يموت، «جعل» زيد يجيء ويذهب، وأما إذا لم تربط معها فعل فلا يصح أن تكون تلك التي ذكر الطبري، وقال السدي وقتادة والجمهور من المفسرين‏:‏ ‏{‏الظلمات‏}‏ الليل و‏{‏النور‏}‏ النهار، وقالت فرقة‏:‏ ‏{‏الظلمات‏}‏ الكفر و‏{‏النور‏}‏ الإيمان‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا غير جيد لأنه إخراج لفظ بين في اللغة عن ظاهره الحقيقي إلى باطن لغير ضرورة، وهذا هو طريق اللغز الذي برئ القرآن منه، و‏{‏النور‏}‏ أيضاً هنا للجنس فإفراده بمثابة جمعه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم‏}‏ دالة على قبح فعل ‏{‏الذين كفروا‏}‏ لأن المعنى أن خلقه «السموات والأرض» وغيرهما قد تقرر، وآياته قد سطعت، وأنعامه بذلك قد تبين ثم بعد هذا كله عدلوا بربهم، فهذا كما تقول‏:‏ يا فلان أعطيتك وأكرمتك وأحسنت إليك ثم تشتمني، أي بعد مهلة من وقوع هذا كله، ولو وقع العطف في هذا ونحوه بالواو لم يلزم التوبيخ كلزومه ب ‏{‏ثم‏}‏، ‏{‏الذين كفروا‏}‏ في هذا الموضع هم كل من عبد شيئاً سوى الله قال قتادة‏:‏ هم أهل الشرك صراحية، ومن خصص من المفسرين في ذلك بعضاً دون بعض فلم يصب إلا أن السابق من حال النبي صلى الله عليه وسلم أن الإشارة إلى عبدة الأوثان من العرب لمجاورتهم له، ولفظ الآية أيضاً يشير إلى المانوية ويقال الماننية العابدين للنور القائلين إن الخير من فعل النور والشر من فعل الظلام، وقول ابن أبزى إن المراد أهل الكتاب بعيد، و‏{‏يعدلون‏}‏ معناه يسوون ويمثلون، وعدل الشيء قرينه ومثيله، والمنوية مجوس، وورد في مصنف أبي داود حديث وهو القدرية مجوس هذه الأمة ومعناه الإغلاظ عليهم والذم لهم في تشبيههم بالمجوس وموضع الشبه هو أن المجوس تقول الأفعال خيرها خلق النور وشرها خلق الظلمة فجعلوا خالقاً غير الله، والقدرية تقول الإنسان يخلق أفعاله فجعلوا خالقاً غير الله تعالى عن قولهم، وذهب أبو المعالي إلى التشبيه بالمجوس إنما هو قول القدرية‏:‏ إن الخير من الله وإن الشر منه ولا يريده، وإنما قلنا في الحديث إنه تغليظ لأنه قد صرح أنهم من الأمة ولو جعلهم مجوساً حقيقة لم يضفهم إلى الأمة، وهذا كله أن لو صح الحديث والله الموفق‏.‏

وقوله تعالى‏:‏

‏{‏هو الذين خلقكم من طين‏}‏ الآية قال مجاهد وقتادة والضحاك وغيرهم‏.‏‏.‏ المعنى خلق آدم من طين والبشر من آدم فلذلك قال‏:‏ ‏{‏خلقكم من طين‏}‏ وحكى المهدوي عن فرقة أنها قالت بل المعنى أن النطفة التي يخلق منها الإنسان أصلها من طين ثم يقلبها الله نطفة، وذكره مكي والزهراوي، والقول الأول أليق بالشريعة لأن القول الثاني إنما يترتب على قول من يقول بأن الطين يرجع بعد التولد والاستحالات الكثيرة نطفة، وذلك مردود عند الأصوليين، واختلف المفسرون في هذين الأجلين، فقال الحسن بن أبي الحسن وقتادة والضحاك، ‏{‏أجلاً‏}‏ أجل الإنسان من لدن ولادته إلى موته، والأجل المسمى عنده من وقت موته إلى حشره، ووصفه بمسمى عنده لأنه استأثر بعلم وقت القيامة، وقال ابن عباس‏:‏ ‏{‏أجلاً‏}‏، الدنيا، ‏{‏أجل مسمى‏}‏ الآخرة، وقال مجاهد‏:‏ ‏{‏أجلاً‏}‏ الآخرة، ‏{‏وأجل مسمى‏}‏، الدنيا بعكس الذي قبله، وقال ابن عباس أيضاً‏:‏ ‏{‏أجلاً‏}‏، وفاة الإنسان بالنوم، ‏{‏وأجل مسمى‏}‏ وفاته بالموت وقال ابن زيد، الأجل الأول هو في وقت أخذ الميثاق على بني آدم حين استخرجهم من ظهر آدم، وبقي «أجل» واحد مسمى في هذه الحياة الدنيا، وحكى المهدوي عن فرقة ‏{‏أجلاً‏}‏، ما عرف الناس من آجال الأهلة والسنين والكوائن، ‏{‏وأجل مسمى‏}‏ قيام الساعة، وحكي أيضاً عن فرقة ‏{‏آجلاً‏}‏ ما عرفناه من أنه لا نبي بعد محمد صلى الله عليه وسلم، ‏{‏وأجل مسمى‏}‏ الآخرة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ رضي الله عنه‏.‏ وينبغي أن تتأمل لفظة ‏{‏قضى‏}‏ في هذا الآية فإنها تحتمل معنيين، فإن جعلت بمعنى قدر وكتب ورجعت إلى سابق علمه وقدره فيقول إن ذلك ولا بد قبل خلقه آدم من طين، وتخرج ثم من معهودها في ترتيب زمني وقوع القصتين ويبقى لها ترتيب زمني الإخبار عنه، كأنه قال‏:‏ أخبركم أنه خلقكم من طين ثم أخبركم أنه قضى أجلاً، وإن جعلت ‏{‏قضى‏}‏ بمعنى أوجد وأظهر ويرجع ذلك إلى صفة فعل فيصح أن يكون خلق آدم من طين قبل إظهار هذا الأجل وإبدائه وتكون ثم على بابها في ترتيب زمني وقوع القضيتين، و‏{‏تمترون‏}‏ معناه تشكون، والمرية الشك، وقوله‏:‏ ‏{‏ثم أنتم‏}‏ على نحو قوله‏:‏ ‏{‏ثم الذين كفروا بربهم يعدلون‏}‏ في التوبيخ على سوء الفعل بعد مهلة من وضوح الحجج‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏3- 5‏]‏

‏{‏وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ ‏(‏3‏)‏ وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آَيَةٍ مِنْ آَيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ‏(‏4‏)‏ فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ‏(‏5‏)‏‏}‏

قاعدة الكلام في هذه الآية أن حلول الله تعالى في الأماكن مستحيل وكذلك مماسته للأجرام أو محاداته لها أو تحيز لا في جهة لامتناع جواز التقرب عليه تبارك وتعالى، فإذا تقرر هذا فبين أن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهو الله في السموات وفي الأرض‏}‏ ليس على حد قولنا زيد في الدار بل هو على وجه من التأويل آخر، قالت فرقة ذلك على تقدير صفة محذوفة من اللفظ ثابتة في المعنى، كأنه قال وهو الله المعبود في السماوات وفي الأرض، وعبر بعضهم بأن قدر هو الله المدبر للأمر في «السماوات وفي الأرض»، وقال الزجاج ‏{‏في‏}‏ متعلقة بما تضمنه اسم الله تعالى من المعاني كما يقال‏:‏ أمير المؤمنين الخليفة في المشرق والمغرب‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا عندي أفضل الأقوال وأكثرها إحرازاً لفصاحة اللفظ وجزالة المعنى، وإيضاحه أنه أراد أن يدل على خلقه وإيثار قدرته وإحاطته واستيلائه ونحو هذه الصفات فجمع هذه كلها في قوله‏:‏ ‏{‏وهو الله‏}‏ أي الذي له هذه كلها «في السماوات وفي الأرض» كأنه وهو الخالق الرازق المحيي المحيط «في السماوات وفي الأرض» كما تقول زيد السلطان في الشام والعراق، فلو قصدت ذات لقلت محالاً، وإذا كان مقصد قوله زيد الأمر الناهي المبرم الذي عزل ويولي في الشام والعراق فأقمت السلطان مقام هذه كان فصيحاً صحيحاً، فكذلك في الآية أقام لفظة ‏{‏الله‏}‏ مقام تلك الصفات المذكورة، وقالت فرقة ‏{‏وهو الله‏}‏ ابتداء وخبر تم الكلام عنده، ثم استأنف، وتعلق قوله ‏{‏في السماوات‏}‏ بمفعول ‏{‏يعلم‏}‏، كأنه قال «وهو الله يعلم سركم وجهركم في السماوات وفي الأرض» فلا يجوز مع هذا التعليق أن يكون ‏{‏هو‏}‏ ضمير أمر وشأن لأنه يرفع ‏{‏الله‏}‏ بالابتداء، و‏{‏يعلم‏}‏ في موضع الخبر، وقد فرق ‏{‏في السماوات وفي الأرض‏}‏ بين الابتداء والخبر وهو ظرف غريب من الجملة، ويلزم قائلي هذه المقالة أن تكون المخاطبة في الكاف في قوله‏:‏ ‏{‏سركم وجهركم‏}‏ لجميع المخلوقين الإنس والملائكة، لأن الإنس لا سر ولا جهر لهم في السماء، فترتيب الكلام على هذا القول وهو الله يعلم يا جميع المخلوقين «سركم وجهركم في السماوات وفي الأرض» وقالت فرقة ‏{‏وهو‏}‏ ضمير الأمر والشأن و«الله في السماوات» ابتداء وخبر تم الكلام عنده، ثم ابتدأ كأنه قال «ويعلم في الأرض سركم وجهركم»، وهذا القول إذ قد تخلص من لزوم المخاطبة الملائكة فهو مخلص من شبهة الكون في السماء بتقدير حذف المعبود أو المدبر على ما تقدم، وقوله تعالى ‏{‏يعلم سركم وجهركم ويعلم ما تكسبون‏}‏ خبر في ضمنه تحذير وزجر، و‏{‏تكسبون‏}‏ لفظ عام لجميع الاعتقادات والأفعال والأقوال‏.‏

وقوله تعالى‏:‏

‏{‏وما تأتيهم‏}‏ الآية ‏{‏ما‏}‏ نافية و‏{‏من‏}‏ الأولى هي الزائدة التي تدخل على الأجناس بعد النفي، فكأنها تستغرق الجنس، و‏{‏من‏}‏ الثانية للتبعيض، والآية العلامة والدلالة والحجة، وقد تقدم القول في وزنها في صدر الكتاب، وتضمنت هذه الآية مذمة هؤلاء الذين يعدلون بالله سواه بأنهم يعرضون عن كل آية ترد عليهم، ثم اقتضت الفاء في قوله ‏{‏فقد‏}‏ أن إعراضهم عن الآيات قد أعقب أن كذبوا بالحق وهو محمد عليه السلام وما جاء به، ثم توعدهم بأن يأتيهم عقاب استهزائهم، و‏{‏ما‏}‏ بمعنى الذي، ويصح أن تكون مصدرية، وفي الكلام حذف مضاف تقديره يأتيهم مضمن أنباء القرآن الذي كانوا به يستهزئون، وإن جعلت ‏{‏ما‏}‏ مصدرية فالتقدير يأتيهم نبأ كونهم مستهزئين، أي عقاب يخبرون أنه على ذلك الاستهزاء، وهذه العقوبات التي توعدوا بها تعم عقوبات الدنيا كبدر وغيرها وعقوبات الآخرة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏6‏]‏

‏{‏أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِمْ مِدْرَارًا وَجَعَلْنَا الْأَنْهَارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آَخَرِينَ ‏(‏6‏)‏‏}‏

هذا حض على العبرة، والرؤية هنا رؤية القلب، و‏{‏كم‏}‏ في موضع نصب ب ‏{‏أهلكنا‏}‏، والقرن والأمة المقترنة في مدة من الزمان، ومنه قوله عليه السلام‏:‏ خير الناس قرني الحديث، واختلف الناس في مدة القرن كم هي‏؟‏ فالأكثر على أنها مائة سنة، ويرجح ذلك الحديث الذي قال فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أرأيتكم ليلتكم هذه فإن على رأس مائة منها لا يبقى ممن هو اليوم على ظهر الأرض أحد» قال ابن عمر‏:‏ يريد أنها تحرم ذلك القرن، وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لعبد الله بن بشير‏:‏ تعيش قرناً فعاش مائة سنة، وقيل‏:‏ القرن ثمانون سنة، وقيل سبعون وقيل ستون، وتمسك هؤلاء بالمعترك وحكى النقاش أربعين وذكر الزهراوي في ذلك أنه عن النبي صلى الله عليه وسلم، وحكى النقاش أيضاً ثلاثين، وحكى عشرين، وحكى ثمانية عشر وهذا كله ضعيف، وهذه طبقات وليست بقرون إنما القرن أن يكون وفاة الأشياخ ثم ولادة الأطفال، ويظهر ذلك من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم أنشأنا من بعدهم قرناً آخرين‏}‏ وإلى مراعاة الطبقات وانقراض الناس بها أشار ابن الماجشون في الواضحة في تجويز شهادة السماع في تقادم خمسة عشر عاماً فصاعداً، وقيل القرن الزمن نفسه، وهو على حذف مضاف تقديره من أهل قرن، والضمير في ‏{‏مكناهم‏}‏ عائد على القرن، والمخاطبة في ‏{‏لكم‏}‏ في للمؤمنين ولجميع المعاصرين لهم من سائر الناس، فكأنه قال‏:‏ ما لم نمكن يا أهل العصر لكم، فهذا أبين ما فيه، ويحتمل أن يقدر في الآية معنى القول لهؤلاء الكفرة، كأنه قال يا محمد قل لهم‏:‏ ‏{‏ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن مكناهم في الأرض، ما لم نمكن لكم‏}‏ وإذا أخبرت أنك قلت لغائب أو قيل له أو أمرت أن يقال ذلك في فصيح كلام العرب أن تحكي الألفاظ المقولة بعينها فتجيء بلفظ المخاطبة، ولك أن تأتي بالمعنى في الألفاظ بذكر غائب دون مخاطبة ‏{‏السماء‏}‏ المطر ومنه قول الشاعر‏:‏

إذا نزل السماء بأرض قوم *** رعيناه وإن كانوا غضابا

و ‏{‏مدراراً‏}‏ بناء تكثير كمذكار ومئناث، ومعناه يدر عليهم بحسب المنفعة، لأن الآية إنما سياقها تعديد النعم وإلا فظاهرها يحتمل النعمة ويحتمل الإهلاك وتحتمل الآية أن تراد السماء المعروفة على تقدير وأرسلنا مطر السماء لأن مدراراً لا يوصف به إلا المطر، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأهلكناهم‏}‏ معناه فعصوا وكفروا ‏{‏فأهلكناهم‏}‏، ‏{‏وأنشأنا‏}‏ اخترعنا وخلقنا، وجمع ‏{‏آخرين‏}‏ حملاً على معنى القرن‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏7- 9‏]‏

‏{‏وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَابًا فِي قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ ‏(‏7‏)‏ وَقَالُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الْأَمْرُ ثُمَّ لَا يُنْظَرُونَ ‏(‏8‏)‏ وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ ‏(‏9‏)‏‏}‏

لما أخبر عنهم عز وجل بأنهم كذبوا بكل ما جاءهم من آية تبع ذلك إخبار فيه مبالغة مضمنه أنه لو جاءهم أشنع مما جاء لكذبوا أيضاً، والمعنى ‏{‏لو نزلنا‏}‏ بمرأى منهم عليك ‏{‏كتاباً‏}‏ أي كلاماً مكتوباً ‏{‏في قرطاس‏}‏ أي في صحيفة، ويقال «قُرطاس» بضم القاف ‏{‏فلمسوه بايديهم‏}‏ يريد أنهم بالغوا في ميزه وتقليبه ليرتفع كل ارتياب لعاندوا فيه وتابعوا كفرهم وقالوا هذا سحر مبين، ويشبه أن سبب هذه الآية اقتراح عبد الله بن أبي امية وتعنته إذ قال للنبي صلى الله عليه وسلم، لا أؤمن لك حتى تصعد إلى السماء ثم تنزل بكتاب فيه من رب العزة إلى عبد الله بن أبي أمية، يأمرني بتصديقك، وما أراني مع هذا كنت أصدقك، ثم أسلم بعد ذلك عبد الله وقتل شهيداً في الطائف، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقالوا لولا أنزل عليك ملك‏}‏ الآية حكاه عمن تشطط من العرب بأن طلب أن ينزل ملك يصدق محمداً في نبوءته ويعلم عن الله عز وجل أنه حق، فرد الله تعالى عليهم بقوله‏:‏ ‏{‏ولو أنزلنا ملكاً لقضي الأمر‏}‏ وقال مجاهد‏:‏ معناه لقامت القيامة‏.‏

قال القاضي أبو محمد رضي الله عنه‏:‏ وهذا ضعيف، وقال قتادة والسدي وابن عباس رضي الله عنه‏:‏ في الكلام حذف تقديره ولو «أنزلنا ملكاً فكذبوا به لقضي الأمر» بعذابهم ولم ينظروا حسبما سلف في كل أمة اقترحت بآية وكذبت بعد أن ظهرت إليها، وهذا قول حسن، وقالت فرقة ‏{‏لقضي الأمر‏}‏ أي لماتوا من هول رؤية الملك في صورته، ويؤيد هذا التأويل ما بعده من قوله‏:‏ ‏{‏ولو جعلناه ملكاً لجعلناه رجلاً‏}‏ فإن أهل التأويل مجمعون أن ذلك لأنهم لم يكونوا يطيقون رؤية الملك في صورته، فالأولى في قول ‏{‏لقضي الأمر‏}‏ أي لماتوا من هول رؤيته، ‏{‏ينظرون‏}‏ معناه يؤخرون، والنظرة التأخير، وقوله عز وجل‏:‏ ‏{‏ولو جعلناه‏}‏ الآية المعنى أنَّا لو جعلناه ملكاً لجعلناه ولا بد في خلق رجل لأنهم لا طاقة لهم على رؤية الملك في صورته، وقاله ابن عباس ومجاهد وقتادة وابن زيد‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ومما يؤيد هذا المعنى الحديث الوارد عن الرجلين اللذين صعدا على الجبل يوم بدر ليريا ما يكون في حرب النبي عليه السلام للمشركين، فسمعا حس الملائكة وقائلاً يقول في السماء، أقدم حيزوم فمات أحدهما لهول ذلك، فكيف برؤية ملك في خلقته، ولا يعارض هذا برؤية النبي عليه السلام لجبريل وغيره في صورهم، لأن النبي عليه السلام أعطي قوة غير هذه كلها صلى الله عليه وسلم، ‏{‏وللبسنا‏}‏ أي لخلطنا عليهم ما يخلطون به على أنفسهم وعلى ضعفتهم، أي لفعلنا لهم في ذلك فعلاً ملبساً يطرق لهم إلى أن يلبسوا به، وذلك لا يحسن، ويحتمل الكلام مقصداً آخر، أي «للبسنا» نحن عليهم كما «يلبسون» هم على ضعفتهم فكنا ننهاهم عن التلبيس ونفعله بهم، ويقال‏:‏ ليس الرجل الأمر يلبسه لبساً إذا خلطه، وقرأ ابن محيصن «ولَبّسنا» بفتح اللام وشد الباء، وذكر بعض الناس في هذه الآية‏:‏ أنها نزلت في أهل الكتاب، وسياق الكلام ومعانيه يقتضي أنها في كفار العرب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏10- 11‏]‏

‏{‏وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ‏(‏10‏)‏ قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ‏(‏11‏)‏‏}‏

قرئ «ولقد» بضم الدال مراعاة للضمة بعد الساكن الذي بعد الدال، وقرئ بكسر الدال على عرف الالتقاء، وهذه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم بالأسوة في الرسل وتقوية لنفسه على محاجّة المشركين وإخبار يتضمن وعيد مكذبيه والمستهزئين، و«حاق» معناه نزل وأحاط، وهي مخصوصة في الشر، يقال حاق يحيق حيقاً ومنه قول الشاعر‏:‏

فأوطأ جرد الخيل عقر ديارهم *** وحاق بهم من بأس ضبة حائق

وقال قوم‏:‏ أصل حاق حق فبدلت القاف الواحدة كما بدلت النون في تظننت‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا ضعيف، و‏{‏ما‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏ما كانوا‏}‏ يصح أن تكون مع الفعل بتأويل المصدر، كأنه قال‏:‏ استهزاؤهم، وهذا كناية عن العقوبة كما تهدد إنساناً فتقول سيلحقك عملك، المعنى عاقبته، وسخروا معناه استهزؤوا‏.‏

وقوله تعالى‏:‏

‏{‏قل سيروا‏}‏ الآية، حض على الاعتبار بآثار من مضى ممن فعل فعلهم، وقال ‏{‏كان‏}‏ ولم يقل كانت لأن تأنيث العاقبة ليس بحقيقي، وهي بمعنى الآخر والمآل، ومعنى الآية ‏{‏سيروا‏}‏ وتلقوا ممن سار لأن العبرة بآثار من مضى إنما يستند إلى حس العين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏12- 13‏]‏

‏{‏قُلْ لِمَنْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلْ لِلَّهِ كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏12‏)‏ وَلَهُ مَا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ‏(‏13‏)‏‏}‏

قال بعض أهل التأويل‏:‏ في الكلام حذف تقديره‏:‏ ‏{‏قل لمن ما في السماوات والأرض‏}‏‏؟‏ فإذا تحيروا ولم يجيبوا، قل لله، وقالت فرقة‏:‏ المعنى أنه أمر بهذا السؤال فكأنهم لما لم يجيبوا ولا تيقنوا سألوا فقيل له‏:‏ قل لله، والصحيح أن الله عز وجل أمر محمداً عليه السلام بقطعهم بهذه الحجة الساطعة والبرهان القطعي الذي لا مدافعة فيه عندهم ولا عند أحد، ليعتقد هذا المعتقد الذي بينه وبينهم ثم يتركب احتجاجه عليه، جاء ذلك بلفظ استفهام وتقرير في قوله‏:‏ ‏{‏لمن ما في السماوات والأرض‏}‏ والوجه في الحجة، كما تقول لمن تريد غلبته بآية تحتج بها عليه، كيف قال الله في كذا‏؟‏ ثم تسبقه أنت إلى الآية فتنصها عليه، فكأن النبي صلى الله عليه وسلم قال لهم‏:‏ يا أيها الكافرون العادلون بربهم ‏{‏لمن ما في السماوات والأرض‏}‏‏؟‏ ثم سبقهم فقال‏:‏ ‏{‏لله‏}‏، أي لا مدافعة في هذا عندكم ولا عند أحد، ثم ابتدأ يخبر عنه تعالى‏:‏ ‏{‏كتب على نفسه الرحمة‏}‏ معناه قضاها وأنفذها‏.‏ وفي هذا المعنى أحاديث عن النبي عليه السلام تتمضن كتب الرحمة، ومعلوم من غير ما موضع من الشريعة أن ذلك للؤمنين في الآخرة ولجميع الناس في الدنيا، منها أن الله تعالى خلق مائة رحمه فوضع منها واحدة في الأرض فيها تتعاطف البهائم وترفع الفرس رجلها لئلا تطأ ولدها‏.‏ وبها تتعاطف الطير والحيتان، وعنده تسع وتسعون رحمة، فإذا كان يوم القيامة صير تلك الرحمة مع التسعة والتسعين وبثها في عباده‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ فما أشقى من لم تسعه هذه الرحمات تعمدنا الله بفضل منه، ومنها حديث آخر أن الله عز وجل كتب عنده كتاباً فهو عنده فوق العرش أن رحمتي سبقت غضبي، ويروى‏:‏ نالت غضبي، ومعناه سبقت، وأنشد عليه ثابت بن قاسم‏:‏

أَبَني كُلَيْبٍ إنَّ عَمَّيَّ اللَّذَا *** نالا الملوك وفكَّكا الأغلالا

ويتضمن هذا الإخبار عن الله تعالى بأنه كتب الرحمة تأنيس الكفار ونفي يأسهم من رحمة الله إذا تابوا، وأن باب توبتهم مفتوح، قال الزجاج‏:‏ ‏{‏الرحمة‏}‏ هنا إمهال الكفار وتعميرهم ليتوبوا، وحكى المهدوي‏:‏ أن جماعة من النحويين قالت‏:‏ إن ‏{‏ليجمعنكم‏}‏ هو تفسير ‏{‏الرحمة‏}‏ تقديره‏:‏ أن يجمعكم فيكون ‏{‏ليجمعنكم‏}‏ في موضع نصب على البدل من ‏{‏الرحمة‏}‏، وهو مثل قوله‏:‏ ‏{‏ثم بدا لهم من بعد ما رأوا الآيات ليسجننه حتى حين‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 35‏]‏ المعنى‏:‏ أن يسجنوه‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ يلزم على هذا القول أن تدخل النون الثقيلة في الإيجاب، وهو مردود، وإنما تدخل في الأمر والنهي وباختصاص الواجب في القسم، وقالت فرقة وهو الأظهر‏:‏ إن اللام لام قسم والكلام مستأنف، ويتخرج ذلك في ‏{‏ليسجننه‏}‏ وقالت فرقة ‏{‏إلى‏}‏ بمعنى في وقيل على بابها غاية وهو الأرجح، و‏{‏لا ريب فيه‏}‏ لا شك فيه، أي هو في نفسه وذاته لا ريب فيه، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين خسروا أنفسهم‏}‏ الآية قيل إن ‏{‏الذين‏}‏ منادى‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهو فاسد لأن حرف النداء لا يسقط مع المبهمات، وقيل‏:‏ هو نعت المكذبين الذين تقدم ذكرهم، وقيل‏:‏ هو بدل من الضمير في ‏{‏ليجمعنكم‏}‏، قال المبرد‏:‏ ذلك لا يجوز كما لا يجوز مررت بك زيد‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وقوله في الآية ‏{‏ليجمعنكم‏}‏ مخالف لهذا المثال لأن الفائدة في البدل مترقبة من الثاني وإذا قلت مررت بك زيد فلا فائدة في الثاني، وقوله‏:‏ ‏{‏ليجمعنكم‏}‏ يصلح لمخاطبة الناس كافة فيفيدنا إبدال ‏{‏الذين‏}‏ من الضمير أنهم هم المختصون بالخطاب هنا، وخصوا على جهة الوعيد، ويتضح فيها الوعيد إذا جعلنا اللام للقسم وهو القول الصحيح ويجيء هذا بدل البعض من الكل وقال الزجاج ‏{‏الذين‏}‏ رفع بالابتداء وخبره ‏{‏فهم لا يؤمنون‏}‏، وهذا قول حسن، والفاء في قوله‏:‏ ‏{‏فهم‏}‏ جواب على القول بأن ‏{‏الذين‏}‏ رفع بالابتداء لأن معنى الشرط حاصل تقديره، من خسر نفسه فهو لا يؤمن، وعلى القول بأن ‏{‏الذين‏}‏ بدل من الضمير هي عاطفة جملة على جملة، و‏{‏خسروا‏}‏ معناه غبنوا أنفسهم بأن وجب عليها عذاب الله وسخطه، ومنه قول الشاعر ‏[‏الأعشى‏]‏‏:‏ ‏[‏السريع‏]‏

لا يأخُذُ الرَشْوَةَ في حُكْمِهِ *** ولا يبالي غَبَنَ الخَاسِرِ

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وله ما سكن‏}‏ الآية ‏{‏وله‏}‏ عطف على قوله ‏{‏لله‏}‏ واللام للملك، و‏{‏ما‏}‏ بمعنى الذي، و‏{‏سكن‏}‏ هي من السكنى ونحوه أي ما ثبت وتقرر، قاله السدي وغيره وقالت فرقة‏:‏ هو من السكون، وقال بعضهم‏:‏ لأن الساكن من الأشياء أكثر من المتحرك إلى غير هذا من القول الذي هو تخليط، والمقصد في الآية عموم كل شيء وذلك لا يترتب إلا أن يكون ‏{‏سكن‏}‏ بمعنى استقر وثبت وإلا فالمتحرك من الأشياء المخلوقات أكثر من السواكن، ألا ترى إلى الفلك والشمس والقمر والنجوم والسابحة والملائكة وأنواع الحيوان والليل والنهار حاصران للزمان ‏{‏وهو السميع العليم‏}‏ هاتان صفتان تليقان بنمط الآية من قبل أن ما ذكر قبل من الأقوال الردية عن الكفرة العادلين هو سميع لهم عليم بمواقعها مجازٍ عليها، ففي الضمير وعيد‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏14- 16‏]‏

‏{‏قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ‏(‏14‏)‏ قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ‏(‏15‏)‏ مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ ‏(‏16‏)‏‏}‏

قال الطبري وغيره‏:‏ أمر أن يقول هذه المقالة للكفرة الذين دعوه إلى عبادة أوثانهم، فتجيء الآية على هذا جواباً لكلامهم‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا التأويل يحتاج إلى سند في أن هذا نزل جواباً وإلا فظاهر الآية لا يتضمنه، والفصيح هو أنه لما قرر معهم أن الله تعالى ‏{‏لمن ما في السماوات والأرض‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 12‏]‏ ‏{‏وله ما سكن في الليل والنهار‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 13‏]‏ وأنه سميع عليم أمر أن يقول لهم على جهة التوبيخ والتوقيف ‏{‏أغير‏}‏ هذا الذي هذه صفاته ‏{‏أتخذ ولياً‏}‏ بمعنى أن هذا خطأ لو فعلته بين‏.‏ وتعطي قوة الكلام أن من فعله من سائر الناس بين الخطأ، و‏{‏اتخذ‏}‏ عامل في قوله ‏{‏أغير‏}‏ وفي قوله‏:‏ ‏{‏ولياً‏}‏ تقدم أحد المفعولين والولي لفظ عام لمعبود وغير ذلك من الأسباب الواصلة بين العبد وربه ثم أخذ في صفات الله تعالى فقال‏:‏ ‏{‏فاطر‏}‏ يخفض الراء نعت لله تعالى، وفطر معناه ابتدع وخلق وأنشأ وفطر أيضاً في اللغة‏:‏ شق، ومنه ‏{‏هل ترى من فطور‏}‏ ‏[‏الملك‏:‏ 3‏]‏ أي من شقوق، ومن هذا انفطار السماء، وفي هذه الجهة يتمكن قولهم فطر ناب البعير إذا خرج لأنه يشق اللثة، وقال ابن عباس ما كنت أعرف معنى ‏{‏فاطر السماوات‏}‏ حتى اختصم إليّ أعرابيان في بئر فقال أحدهما‏:‏ أنا فطرتها أي اخترعتها وأنشأتها‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ فحمله ابن عباس على هذه الجهة، ويصح حمله، على الجهة الأخرى أنه شق الأرض والبئر حين احتفرها، وقرأ ابن أبي عبلة‏:‏ «فاطرُ» برفع الراء على خبر ابتداء مضمر أو على الابتداء ‏{‏يطعم ولا يطعم‏}‏ المقصود به يرزق ولا يرزق، وخص الإطعام من أنواع الرزق لمسّ الحاجة إليه وشهرته واختصاصه بالإنسان، وقرأ يمان العماني وابن أبي عبلة «يُطعِم» بضم الياء وكسر العين في الثاني مثل الأول يعني الوثن أنه لا يطعم وقرأ مجاهد وسعيد بن جبير والأعمش وأبو حيوة وعمرو بن عبيد وأبو عمرو بن العلاء في رواية عنه في الثاني «ولا يَطعم» بفتح الياء على مستقبل طعم فهي صفة تتضمن التبرية أي لا يأكل ولا يشبه المخلوقين، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل إني أمرت‏}‏ إلى ‏{‏عظيم‏}‏ قال المفسرون‏:‏ المعنى أول من أسلم من هذه الأمة وبهذه الشريعة، ولا يتضمن الكلام إلا ذلك، قال طائفة‏:‏ في الكلام حذف تقديره‏:‏ وقيل لي ولا تكونن من الممترين‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وتلخيص هذا أنه عليه السلام أمر فقيل له كن أول من أسلم ولا تكونن من المشركين فلما أمر في الآية أن يقول ما أمر به جاء بعض ذلك على المعنى وبعضه باللفظ بعينه ولفظة ‏{‏عصيت‏}‏ عامة في أنواع المعاصي، ولكنها هاهنا إنما تشير إلى الشرك الذي نهي عنه، واليوم العظيم هو يوم القيامة وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر وعاصم «من يُصرَف عنه» بضم الياء وفتح الراء، والمفعول الذي أسند إليه الفعل هو الضمير العائد على العذاب فهو مقدر، وقرأ حمزة والكسائي وعاصم أيضاً‏:‏ «من يصرف عنه» فيسند الفعل إلى الضمير العائد إلى ‏{‏ربي‏}‏ ويعمل في ضمير العذاب المذكور آنفاً لكنه مفعول محذوف وحكي أنه ظهر في قراءة عبد الله وهي «من يصرفه عنه يومئذ»، وفي قراءة أبيّ بن كعب «من يصرفه الله عنه» وقيل‏:‏ إنها من يصرف الله عنه، قال أبو علي وحذف هذا الضمير لا يحسن كما يحسن حذف الضمير من الصلة، كقوله عز وجل‏:‏

‏{‏أهذا الذي بعث الله رسولاً‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 41‏]‏ وكقوله‏:‏ ‏{‏وسلام على عباده الذين اصطفى‏}‏ ‏[‏النمل‏:‏ 59‏]‏ معناه بعثه واصطفاهم فحسن هذا للطول كما علله سيبويه، ولا يحسن هذا لعدم الصلة، قال بعض الناس القراءة بفتح الياء «من يَصرف» أحسن لأنه يناسب ‏{‏فقد رحمه‏}‏ وكان الأولى على القراءة الأخرى «فقد رحم» ليتناسب الفعلان‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا توجيه لفظي تعلقه خفيف، وأما بالمعنى فالقراءتان واحد، ورجح قوم قراءة ضم الياء لأنها أقل إضماراً، وأشار أبو علي إلى تحسين القراءة بفتح الياء بما ذكرناه، وأما مكي بن أبي طالب رحمه الله فتخبط في كتاب الهداية في ترجيح القراءة بفتح الياء، ومثل في احتجاجه بأمثلة فاسدة والله ولي التوفيق، ورحم عامل في الضمير المتصل وهو ضمير من ومستند إلى الضمير العائد إلى ربي، وقوله‏:‏ ‏{‏وذلك‏}‏ إشارة إلى صرف العذاب وإلى الرحمة، والفوز والنجاة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏17- 18‏]‏

‏{‏وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏17‏)‏ وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ ‏(‏18‏)‏‏}‏

‏{‏يمسسك‏}‏ معناه يصبك وينلك، وحقيقة المس هي بتلاقي جسمين فكأن الإنسان والضر يتماسان، و«الضُّر» بضم الضاد سوء الحال في الجسم وغيره، «والضَّر» بفتح الضاد ضد النفع، وناب الضر في هذه الآية مناب الشر وإن كان الشر أعم منه مقابل الخير، وهذا من الفصاحة عدول عن قانون التكلف والصنعة فإن باب التكلف وترصيع الكلام أن يكون الشيء مقترناً بالذي يختص به بنوع من أنواع الاختصاص موافقة أو مضادة، فمن ذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن لك ألا تجوع فيها ولا تعرى وأنك لا تظمأ فيها ولا تضحى‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 118، 119‏]‏ فجعل الجوع مع العري وبابه أن يكون مع الظمأ ومنه قول امرئ القيس‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

كَأَنِّيَ لَمْ أَرْكَبْ جَوَاداً لِلَذَّةٍ *** وَلَمْ أَتَبَطَّنْ كَاعِباً ذَاتَ خَلْخَالِ

وَلَمْ أسْبَإِ الزِّقَّ الرَّوِيَّ ولمْ أقُلْ *** لِخَيْلِيَ كُرِّي كُرَّةً بِعْدَ إجْفَالِ

وهذا كثير، قال السدي «الضر» ها هنا المرض والخير العافية‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا مثال ومعنى الآية الإخبار عن أن الأشياء كلها بيد الله إن ضر فلا كاشف لضره غيره وإن أصاب بخير فكذلك أيضاً لا راد له ولا مانع منه، هذا تقرير الكلام، ولكن وضع بدل هذا المقدر لفظاً أعم منه يستوعبه وغيره، وهو قوله‏:‏ ‏{‏على كل شيء قدير‏}‏ ودل ظاهر الكلام على المقدر فيه، وقوله‏:‏ ‏{‏على كل شيء قدير‏}‏ عموم أي على كل شيء جائز يوصف الله تعالى بالقدرة عليه، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهو القاهر‏}‏ الآية، أي وهو عز وجل المستولي المقتدر، و‏{‏فوق‏}‏ نصب على الظرف لا في المكان بل في المعنى الذي تضمنه لفظ القاهر، كما تقول زيد فوق عمرو في المنزلة، وحقيقة فوق في الأماكن، وهي في المعاني مستعارة شبه بها من هو رافع رتبة في معنى ما، لما كانت في الأماكن تنبئ حقيقة عن الأرفع وحكى المهدوي‏:‏ أنها بتقدير الحال، كأنه قال‏:‏ وهو القاهر غالباً‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا لا يسلم من الاعتراض أيضاً والأول عندي أصوب‏:‏ و«العباد» بمعنى العبيد وهما جمعان للعبد أما أنا نجد ورود لفظة العباد في القرآن وغيره في مواضع تفخيم أو ترفيع أو كرامة، وورود لفظ العبيد في تحقير أو استضعاف أو قصد ذم، ألا ترى قول امرئ القيس‏:‏ ‏[‏السريع‏]‏

قولا لدودانَ عبيدِ العَصَا *** ولا يستقيم أن يقال هنا عباد العصا وكذلك الذين سموا العباد لا يستقيم أن يقال لهم العبيد لأنهم أفخم من ذلك، وكذلك قول حمزة رضي الله عنه وهل أنتم إلا عبيد لأبي، لا يستقيم فيه عباد، و‏{‏الحكيم‏}‏ بمعنى المحكم، و‏{‏الخبير‏}‏ دالة على مبالغة العلم، وهما وصفان مناسبان لنمط الآية‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏19‏]‏

‏{‏قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآَنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آَلِهَةً أُخْرَى قُلْ لَا أَشْهَدُ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ ‏(‏19‏)‏‏}‏

‏{‏أي‏}‏ استفهام، وهي معربة مع إبهامها، وإنما كان ذلك لأنها تلتزم الإضافة ولأنها تتضمن علم جزء من المستفهم عنه غير معين، لأنك إذا قلت أي الرجلين جاءنا فقد كنت تعلم أن أحدهما جاء غير معين فأخرجها هذان الوجهان عن غمرة الإبهام فأعربت، وتتضمن هذه الآية أن الله عز وجل يقال عليه ‏{‏شيء‏}‏ كما يقال عليه موجود، ولكن ليس كمثله تبارك وتعالى شيء، و‏{‏شهادة‏}‏ نصب على التمييز ويصح على المفعول بأن يحمل ‏{‏أكبر‏}‏ علىلتشبيه بالصفة المشبهة باسم الفاعل وهذه الآية مثل قوله تعالى ‏{‏قل لمن ما في السماوات والأرض قل لله‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 12‏]‏ في أن استفهم على جهة التوقيف والتقدير ثم بادر إلى الجواب إذ لا تتصور فيه مدافعة، وهذا كما تقول لمن تخاصمه وتتظلم منه من أقدر من في البلد ثم تبادر وتقول السلطان فهو يحول بيننا، ونحو هذا من الأمثلة، فتقدير الآية أنه قال لهم أي شيء أكبر شهادة الله أكبر شهادة، فهو شهيد بيني وبينكم، ف ‏{‏الله‏}‏ رفع بالابتداء وخبره مضمر يدل عليه ظاهر الكلام كما قدرناه، و‏{‏شهيد‏}‏ خبر ابتداء مضمر‏.‏

وقال مجاهد المعنى أن الله تعالى قال لنبيه عليه السلام‏:‏ قل لهم‏:‏ أي شيء أكبر شهادة‏؟‏ وقل لهم‏:‏ الله شهيد بيني وبينكم لما عيوا عن الجواب، ف ‏{‏شهيد‏}‏ على هذا التأويل خبر لله وليس في هذا التأويل مبادرة من السائل إلى الجواب المراد بقوله‏:‏ ‏{‏شهيد، بيني وبينكم‏}‏ أي في تبليغي، وقرأت فرقة‏:‏ «وأوحى إليّ هذا القرآن» على الفعل الماضي ونصب القرآن وفي «أوحى» ضمير عائد على الله تعالى من قوله ‏{‏قل الله‏}‏، وقرأت فرقة «وأوحي» على بناء الفعل للمفعول «القرآن» رفعاً، ‏{‏لأنذركم‏}‏ معناه لأخوفكم به العقاب والآخرة، ‏{‏ومن‏}‏ عطف على الكاف والميم في قوله‏:‏ ‏{‏لأنذركم‏}‏ و‏{‏بلغ‏}‏ معناه على قول الجمهور بلاغ القرآن، أي لأنذركم وأنذر من بلغه، ففي بلغ ضمير محذوف لأنه في صلة من، فحذف لطول الكلام، وقالت فرقة ومن بلغ الحكم، ففي ‏{‏بلغ‏}‏ على هذا التأويل ضمير مقدر راجع إلى ‏{‏من‏}‏، وروي في معنى التأويل الأول أحاديث، منها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «يا أيها الناس بلغوا عني ولو آية، فإنه من بلغ آية من كتاب الله تعالى فقد بلغه أمر الله تعالى أخذه أو تركه»، ونحو هذا من الأحاديث كقوله «من بلغه هذا القرآن فأنا نذيره» وقرأت فرقة «أأينكم» بزيادة ألف بين الهمزة الأولى والثانية المسهلة عاملة بعد التسهيل العاملة قبل التسهيل وقرأت فرقة «أينكم» بهمزتين الثانية مسهلة دون ألف بينهما، وقرأت فرقة «أإنكم» استثقلت اجتماع الهمزتين فزادت ألفاً بين الهمزتين، وقرأت فرقة «أنكم» بالإيجاب دون تقدير وهذه الاية مقصدها التوبيخ وتسفيه الرأي‏.‏

و ‏{‏أخرى‏}‏ صفة لآلهة وصفة جمع ما لا يعقل تجري في الإفراد مجرى الواحدة المؤنثة كقوله ‏{‏مآرب أخرى‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 18‏]‏ وكذلك مخاطبته جمع ما لا يعقل كقوله‏:‏ ‏{‏يا جبال أوبي معه‏}‏ ونحو هذا، ولما كانت هذه الآلهة حجارة وعيداناً أجريت هذا المجرى ثم أمره الله تعالى أن يعلن بالتبري من شهادتهم، والإعلان بالتوحيد لله عز وجل والتبري من إشراكهم، ‏{‏وإنني‏}‏ إيجاب ألحقت فيه النون التي تلحق الفعل لتبقى حركته عند اتصال الضمير به في قوله ضربني ونحوه، وظاهر الآية أنها في عبدة الأصنام وذكر الطبري أنه قد ورد من وجه لم يثبت صحته أنها نزلت في قوم من اليهود، وأسند إلى ابن عباس قال‏:‏ جاء النحام بن زيد وفردم بن كعب وبحري بن عمرو، فقالوا‏:‏ يا محمد ما تعلم مع الله إلهاً غيره‏؟‏ فقال لهم‏:‏ لا إله إلا الله بذلك أمرت، فنزلت الآية فيهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏20- 21‏]‏

‏{‏الَّذِينَ آَتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏20‏)‏ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآَيَاتِهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ ‏(‏21‏)‏‏}‏

‏{‏الذين‏}‏ رفع بالابتداء وخبره ‏{‏يعرفونه‏}‏ و‏{‏الكتاب‏}‏ معناه التوراة والإنجيل وهو لفظ مفرد يدل علىلجنس، والضمير في ‏{‏يعرفونه‏}‏ عائد في بعض الأقوال على التوحيد لقرب قوله‏:‏ ‏{‏قل إنما هو إله واحد‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 19‏]‏ وهذا استشهاد في ذلك على كفرة قريش والعرب بأهل الكتاب، و‏{‏الذين خسروا‏}‏ على هذا التأويل منقطع مرفوع بالابتداء وليس من صفة ‏{‏الذين‏}‏ الأولى، لأنه لا يصح أن يستشهد بأهل الكتاب ويذمون في آية واحدة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وقد يصح ذلك لاختلاف ما استشهد فيه بهم وما ذموا فيه، وأن الذم والاستشهاد ليس من جهة واحدة، وقال قتادة والسدي وابن جريج‏:‏ الضمير عائد في ‏{‏يعرفونه‏}‏ على محمد عليه السلام ورسالته، وذلك على ما في قوله‏:‏ ‏{‏وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 19‏]‏ فكأنه قال وأهل الكتاب يعرفون ذلك من إنذاري والوحي إليَّ، وتأول هذا التأويل عمر بن الخطاب رضي الله عنه، يدل على ذلك قوله لعبد الله بن سلام إن الله أنزل على نبيه بمكة أنكم تعرفون أبناءكم فكيف هذه المعرفة فقال عبد الله بن سلام نعم أعرفه الصفة التي وصفه الله في التوراة فلا أشك فيه، وأما ابني فلا أدري ما أحدثت أمه‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وتأول ابن سلام رضي الله عنه المعرفة بالابن تحقق صحة نسبه، وغرض الآية إنما هو الوقوف على صورته فلا يخطئ الأب فيها، وقالت فرقة‏:‏ الضمير من ‏{‏يعرفونه‏}‏ عائد على القرآن المذكور قبل‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ويصح أن تعيد الضمير على هذه كلها دون اختصاص، كأنه وصف أشياء كثيرة، ثم قال‏:‏ أهل الكتاب ‏{‏يعرفونه‏}‏ أي ما قلنا وما قصصنا وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين خسروا‏}‏ الآية، يصح أن يكون ‏{‏الذين‏}‏ نعتاً تابعاً ل ‏{‏الذين قبله‏}‏، والفاء من قوله ‏{‏فهم‏}‏ عاطفة جملة على جملة، وهذا يحسن على تأويل من رأى في الآية قبلها أن أهل الكتاب متوعدون مذمومون لا مستشهد بهم، ويصح أن يكون ‏{‏الذين‏}‏ رفعاً بالابتداء على استئناف الكلام، وخبره ‏{‏فهم لا يؤمنون‏}‏ والفاء في هذا جواب، ‏{‏وخسروا‏}‏ معناه غبنوها، وقد تقدم، وروي أن كل عبد له منزل في الحاجة ومنزل في النار، فالمؤمنون ينزلون منازل أهل الكفر في الجنة والكافرون ينزلون منازل أهل الجنة في النار فهاهنا هي الخسارة بينة والربح للآخرين، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن أظلم‏}‏ الآية ‏{‏من‏}‏ استفهام مضمنه التوقيف والتقرير، أي لا أحد أظلم ممن افترى، و‏{‏افترى‏}‏ معناه اختلق، والمكذب بالآيات مفتري كذب، ولكنهما منحيان من الكفر، فلذلك نصا مفسرين، و«الآيات» العلامات والمعجزات ونحو ذلك، ثم أوجب ‏{‏إنه لا يفلح الظالمون‏}‏ والفلاح بلوغ الأمل والإرادة والنجاح، ومنه قول عبيد‏:‏ ‏[‏الراجز‏]‏

أفْلِحْ بِمَا شِئْتَ فَقَدْ تَبْلُغُ بالضْ *** ضعْفِ وقد يُخْدَعُ الأرِيبُ

تفسير الآيات رقم ‏[‏22- 24‏]‏

‏{‏وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ ‏(‏22‏)‏ ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ‏(‏23‏)‏ انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ‏(‏24‏)‏‏}‏

قالت فرقة‏:‏ ‏{‏لا يفلح الظالمون‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 21‏]‏ كلام تام معناه لا يفلحون جملة، ثم استأنف فقال‏:‏ واذكر يوم نحشرهم، وقال الطبري المعنى لا يفلح الظالمون اليوم في الدنيا ‏{‏ويوم نحشرهم‏}‏ عطفاً على الظرف المقدر والكلام متصل، وقرأت طائفة «نحشرهم» و«نقول» بالنون، وقرأ حميد ويعقوب فيهما بالياء، وقرأ عاصم هنا وفي يونس قبل الثلاثين «نحشرهم ونقول» بالنون، وقرأ في باقي القرآن بالياء، وقرأ أبو هريرة «نحشِرهم» بكسر الشين فيجيء الفعل على هذا حشر يحشر ويحشر، واضاف الشركاء إليهم لأنه لا شركة لهم في الحقيقة بين الأصنام وبين شيء وإنما وقع عليها اسم الشريك بمجرد تسمية الكفرة فأضيفت إليهم لهذه النسبة و‏{‏تزعمون‏}‏ معناه تدعون أنهم لله، والزعم القول الأميل إلى الباطل والكذب في أكثر كلامهم، وقد يقال زعم بمعنى ذكر دون ميل إلى الكذب، وعلى هذا الحد يقول سيبويه زعم اخليل ولكن ذلك إنما يستعمل في الشيء الغريب الذي تبقى عهدته على قائله، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم لم تكن فتنتنهم إلا أن قالوا‏}‏ الآية قرأ ابن كثير في رواية شبل عنه وعاصم في رواية حفص وابن عامر «تكن فتنتُهم» برفع الفتنة و‏{‏إلا أن قالوا‏}‏ في موضع نصب على الخبر التقدير إلا قولهم، وهذا مستقيم لأنه أنث العلامة في الفعل حين أسنده إلى مؤنث وهي الفتنة، وقرأ نافع وأبو عمرو وعاصم في رواية أبي بكر وابن كثير أيضاً «تكن فتنتهم» بنصب الفتنة، واسم كان ‏{‏أن قالوا‏}‏، وفي هذه القراءة تأنيث ‏{‏أن قالوا‏}‏، وساغ ذلك من حيث كان الفتنة في المعنى، قال أبو علي وهذا كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فله عشر أمثالها‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 160‏]‏ فأنث الأمثال لما كانت الحسنات بالمعنى وقرأ حمزة والكسائي «يكن» بالياء «فتنتَهم» بالنصب واسم كان ‏{‏إلا أن قالوا‏}‏ وهذا مستقيم لأنه ذكر علامة الفعل حين أسنده إلى مذكر، قال الزهراوي وقرأت فرقة «يكن فتنُهم» برفع الفتنة، وفي هذه القراءة إسناد فعل مذكرالعلامة إلى مؤنث، وجاء ذلك بالمعنى لأن الفتنة بمعنى الاختبار أو المودة في الشيء والإعجاب وقرأ أبي بن وكيع وابن مسعود والأعمش «وما كان فتنتهم»، وقرأ طلحة بن مصرف، «ثم كان فتنتهم» والفتنة في كلام العرب لفظة مشتركة تقال بمعنى حب الشيء والإعجاب به كما تقول فتنت بكذا، وتحتمل الآية هنا هذا المعنى أي لم يكن حبهم للأصنام وإعجابهم بها وإتباعهم لها لما سئلوا عنها ووقفوا على عجزها إلا التبري منها والإنكار لها، وهذا توبيخ لهم كما تقول لرجل كان يدعي مودة آخر ثم انحرف عنه وعاداه يا فلان لم تكن مودتك لفلان إلا أن شتمته وعاديته، ويقال الفتنة في كلام العرب بمعنى الاختبار، كما قال عز وجل لموسى عليه السلام‏:‏

‏{‏وفتناك فتوناً‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 40‏]‏، وكقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد فتنا سليمان وألقينا‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 34‏]‏ وتحتمل الآية هاهنا هذا المعنى لأن سؤالهم عن الشركاء وتوقيفهم اختبار، فالمعنى ثم لم يكن اختبارنا لهم إذ لم يفد ولا أثمر، إلا إنكارهم الإشراك، وتجيء الفتنة في اللغة على معان غير هذين لا مدخل لها في الآية ومن قال إن أصل الفتنة الاختبار من فتنت الذهب في النار ثم يستعار بعد ذلك في غيره فقد أخطأ لأن الاسم لا يحكم عليه بمعنى الاستعارة حتى يقطع باستحالة حقيقته في الموضع الذي استعير له كقول ذي الرمة‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

ولَفَّ الُّثرَيَّا في مُلاءتِهِ الفَجْرُ *** ونحوه، والفتنة لا يستحيل أن تكون حقيقة في كل موضع قيلت عليه، وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو وعاصم وابن عامر والله «ربِّنا» خفض على النعت لاسم الله، وقرأ حمزة والكسائي «ربَّنا» نصب على النداء، ويجوز فيه تقدير المدح، وقرأ عكرمة وسلام بن مسكين «واللهُ ربُّنا» برفع الاسمين وهذا على تقدير تقديم وتأخير كأنهم قالوا ما كنا مشركين والله ربنا، و‏{‏ما كنا مشركين‏}‏ معناه جحود إشراكهم في الدنيا، فروي أنهم إذا رأوا إخراج من في النار من أهل الإيمان ضجوا فيوقفون ويقال لهم أين شركاؤكم فينكرون طماعية منهم أن يفعل بهم ما فعل بأهل الإيمان‏.‏ وأتى رجل ابن عباس فقال‏:‏ سمعت الله يقول‏:‏ ‏{‏والله ربنا ما كنا مشركين‏}‏ وفي أخرى ‏{‏ولا يكتمون الله حديثاً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 42‏]‏ فقال ابن عباس لما رأوا أنه لا يدخل الجنة إلا مؤمن قالوا تعالوا فلنجحد، وقالوا ما كنا مشركين فختم الله على أفواههم وتكلمت جوارحهم فلا يكتمون الله حديثاً‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وعبد بعض المفسرين عن الفتنة هنا بأن قالوا معذرتهم، قاله قتادة، وقال آخرون كلامهم قاله الضحاك، وقيل غير هذا مما هو كله في ضمن ما ذكرناه، وقوله تعالى ‏{‏انظر كيف كذبوا‏}‏ الآية، الخطاب لمحمد عليه السلام والنظر نظر القلب، وقال كذبوا في أمر لم يقع إذ هي حكاية يوم القيامة فلا إشكال في استعمال الماضي فيها موضع المستقبل ويفيدنا استعمال الماضي تحقيقاً ما في الفعل وإثباتاً له، وهذا مهيع في اللغة، ومنه قول الربيع بن ضبع الفزاري‏:‏ ‏[‏المنسرح‏]‏

أَصْبَحْتُ لا أحْمِلُ السِّلاَحَ ولا *** أمْلِكُ رَأْسَ البَعيِرِ إن نَفَرَا

يريد أن ينفر ‏{‏وضل عنهم‏}‏ معناه ذهب افتراؤهم في الدنيا وكذبهم بادعائهم لله تبارك وتعالى الشركاء‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏25‏]‏

‏{‏وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آَذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آَيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا حَتَّى إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏25‏)‏‏}‏

الضمير في قوله ‏{‏ومنهم‏}‏ عائد على الكفار الذين تضمنهم قبل قوله ‏{‏يوم نحشرهم جميعاً‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 22‏]‏ وأفرد ‏{‏يستمع‏}‏ وهو فعل جماعة حملاً على لفظ ‏{‏من‏}‏ و‏{‏أكنة‏}‏ جمع كنان وهو الغطاء الجامع، ومنه كنانة السهام والكنّ، ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بيض مكنون‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 49‏]‏ ومنه قول الشاعر‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

إذا ما انتَضَوْها في الوغى مِنْ أَكِنَّةً *** حَسِبْتَ بُروقَ الغَيْثِ هَاجَتْ غُيُومُها

وفعال وأفعله مهيع في كلامهم و‏{‏أن يفقهوه‏}‏ نصب على المفعول من أجله أي كراهية أن يفهموه، وقيل المعنى أن لا يفقهوه، ويلزم هذا القول إضمار حرف النفي، و‏{‏يفقهوه‏}‏ معناه يفقهوه، ويقال فقِه الرجل بكسر القاف إذا فهم الشيء وفقُه بضمها‏:‏ إذا صار فقيهاً له ملكة، وفقه إذا غلب في الفقه غيره، والوقر‏:‏ الثقل في السمع، يقال وقرت أذنه ووقِرت بكسر القاف وفتحها، ومنه قول الشاعر‏:‏ ‏[‏الرمل‏]‏

وكلام سيّء وَقَرَتْ *** أُذُنِي وما بي مِنْ صَمَمْ

وقد سمع أذن موقورة فالفعل على هذا وقرت، وقرأ طلحة بن مصرف‏:‏ «وِقراً» بكسر الواو كأنه ذهب إلى أن آذانهم وقرت بالصمم كما توقر الدابة من الحمل وهي قراءة شاذة، وهذا عبارة عما جعل الله في نفوس هؤلاء القوم من الغلط والبعد عن قبول الخير لا أنهم لم يكونوا سامعين لأقواله، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإن يروا كل آية‏}‏ الآية، الرؤية هنا الرؤية العين يريد كانشقاق القمر وشبهه‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ومقصد هذه الآية أنهم في أعجز درجة وحاولوا رد الحق بالدعوى المجردة والواو في قوله ‏{‏وجعلنا‏}‏ واو الحال والباب أن يصرح معها بقد، وقد تجيء أحياناً مقدرة، وإيضاح ذلك أنه تعالى قال ومن هؤلاء الكفرة من يستمعك وهو من الغباوة في حد قلبه في كنان وأذنه صماء وهو يرى الآيات فلا يؤمن بها لكنه مع بلوغه الغاية من هذه القصور إذا جاء للمجادلة قابل بدعوى مجردة، والمجادلة المقابلة في الاحتجاج مأخوذ من الجدل، و‏{‏هذا‏}‏ في قولهم إشارة إلى القرآن، والأساطير جمع أسطار كأقوال وأقاويل ونحوه، وأسطار جمع سطر وسطر، وقيل الأساطير جمع أسطارة وهي النزهات، وقيل جمع أسطورة كأعجوبة وأضحوكة، وقيل هم اسم جمع لا واحد من لفظه كعبابيد وشماميط والمعنى أخبار الأولين وقصصهم وأحاديثهم التي تسطر وتحكى ولا تحقق كالتواريخ وإنما شبهها الكفار بأحاديث النضر بن الحارث وأبي عبد الله بن أبي أمية عن رستم والسندباد، ومجادلة الكفار كانت مرادّتهم نور الله بأفواههم المبطلة، وقد ذكر الطبري عن ابن عباس أنه مثل من ذلك قولهم‏:‏ إنكم أيها المتبعون محمداً تأكلون ما قتلتم بذبحكم ولا تأكلون ما قتل الله، ونحو هذا من التخليط الذي لا تتركب منه حجة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا جدال في حكم، والذي في الآية إنما هو جدال في مدافعة القرآن، فلا تتفسر الآية عندي بأمر الذبح‏.‏